LES QUATORZE ENTRAÎNEMENTS À LA PLEINE CONSCIENCE DE L’ORDRE DE L’INTER-ÊTRE – THE FOURTEEN MINDFULNESS TRAININGS

Version 🇬🇧

Les 14 Entraînements à la pleine conscience est une version moderne des voeux des Bodhisattvas que l’on retrouve dans la tradition Bouddhiste Mahayana. Ils ont été crées par Thich Nhat Hanh à Saïgon en 1966.

Moines, moniales et pratiquants laïcs qui ont, lors d’une cérémonie formelle, fait le voeu d’étudier, pratiquer et vivre selon les 14 Entraînements sont appelés ” Membre de l’Ordre de l’Inter-Etre”. Cet Ordre, de la tradition de Thich Nhat Hanh, appartient a la lignée Linji (ou Rinzai) de la tradition Bouddhiste Zen.

Les six premiers membres de l’Ordre étaient des collègues et étudiants de Thich Nhat Hanh qui travaillaient avec lui pour soulager les souffrances de la guerre du Vietnam. En joignant cet Ordre ces personnes s’engageaient à pratiquer diligemment la pleine conscience, à développer un mode de vie éthique et à agir avec compassion au sein de la société

Aujourd’hui les 14 Entraînements à la pleine conscience nous donne une vision sur comment vire ensemble en harmonie en communauté. Ces entraînements sont donc suivi et appliqués dans les neuf monastères et centres de pratique de la tradition du Village des Pruniers et il y a aujourd’hui plus de 2000 hommes et femmes laïques qui suivent ces entraînements en étant actifs dans leurs communautés locales.

Cette version est la version révisée qui a e2té présenté par Thich Nhat Hanh lors des Grandes Cérémonies de Février 2012 au Village des Pruniers.

Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience

Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience représentent l’essence de la Communauté de l’Inter-Être. Ils sont la torche qui éclaire notre chemin, le bateau qui nous porte, le maître qui nous guide. Ils nous permettent de toucher la nature de l’inter-être dans tout ce qui est, et de voir que notre bonheur est étroitement lié à celui des autres. L’inter-être n’est pas une théorie ; c’est une réalité que chacun d’entre nous peut expérimenter directement, à tout moment.

Les 14 Entraînements à la Pleine Conscience nous aident à cultiver la concentration et la vision profonde qui nous libèrent de la peur et de l’illusion d’un soi séparé.

Premier entraînement : Ouverture d’esprit

Conscients de la souffrance provoquée par le fanatisme et l’intolérance, nous sommes déterminés à ne pas faire preuve d’idolâtrie et à ne pas nous attacher à une doctrine, une théorie ou une idéologie, même bouddhiste. Nous nous engageons à voir les enseignements bouddhistes comme des moyens pour nous guider et nous aider à pratiquer le regard profond et développer ainsi notre compréhension et notre compassion. Ce ne sont pas des doctrines pour lesquelles nous nous battrons, nous tuerons ou nous mourrons. Nous comprenons que le fanatisme, quelle que soit sa forme, est la conséquence d’une vision dualiste et discriminante. Nous nous entraînerons à regarder toute chose avec ouverture d’esprit et avec la vision de l’inter-être pour transformer le dogmatisme et la violence en nous et dans le monde.

Deuxième entraînement : Non-attachement aux vues

Conscients de la souffrance provoquée par l’attachement aux vues et aux perceptions erronées, nous sommes déterminés à éviter de faire preuve d’étroitesse d’esprit et de nous attacher aux vues actuelles. Nous nous engageons à apprendre à pratiquer le non-attachement aux vues en gardant l’esprit ouvert aux expériences et aux visions profondes des autres afin de bénéficier de la sagesse collective. La vision profonde se révèle par la pratique de l’écoute compatissante, du regard profond et du lâcher-prise des notions plutôt que par l’accumulation des connaissances intellectuelles. Nous sommes conscients que notre savoir actuel n’est pas une vérité absolue et immuable. La vérité est à trouver dans la vie, nous observerons à chaque instant la vie en nous, autour de nous pour apprendre tout au long de notre vie.

Troisième entraînement : Liberté de pensée

Conscients de la souffrance provoquée quand nous imposons nos vues à autrui, nous sommes déterminés à ne forcer personne, pas même nos enfants, à adopter nos vues, que ce soit en ayant recours à l’autorité, à la menace, à l’argent, à la propagande ou à l’endoctrinement. Nous nous engageons à respecter le droit d’autrui d’être différent, d’exercer sa liberté de conscience et de prendre ses propres décisions. Néanmoins, nous apprendrons à aider les autres à se libérer aussi de l’attachement aux vues, par la parole aimante et un dialogue compatissant.

Quatrième entraînement : Conscience de la souffrance

Conscients que le regard profond sur la nature de notre souffrance peut nous aider à développer notre compréhension et notre compassion, nous sommes déterminés à revenir en nous-mêmes pour la reconnaître, l’accepter, l’embrasser et l’écouter avec l’énergie de la pleine conscience. Au lieu de la fuir et de la masquer par le recours à la consommation, nous ferons de notre mieux pour pratiquer la respiration consciente et la marche méditative afin de regarder profondément ses racines. Nous sommes conscients que c’est seulement en les appréhendant que nous trouverons le chemin de la cessation de la souffrance. Une fois notre propre souffrance pénétrée, nous serons capables de comprendre celle des autres. Nous nous engageons à trouver tous les moyens : contact personnel, téléphoniques, électroniques, audiovisuels ou autres… pour être avec ceux qui souffrent afin de pouvoir les aider à transformer leur souffrance en compassion, en paix et en joie.

Cinquième entraînement : Vie saine et compatissante

Conscients que le vrai bonheur est enraciné dans la paix, la solidité, la liberté et la compassion, nous sommes déterminés à ne pas amasser d’argent ni de biens alors que des millions de gens meurent de faim, à ne pas vivre dans le seul but d’acquérir la célébrité, les profits, les richesses ou les plaisirs sensuels qui peuvent provoquer beaucoup de souffrance et de désespoir. Nous regarderons profondément comment nous nourrissons notre corps et notre esprit par la nourriture comestible, les impressions sensorielles, la volition et la conscience. Nous nous engageons à nous abstenir de jeux de hasard, d’alcool, de drogues et de tout autre produit tel que certains sites internet, jeux électroniques, émissions de télévision, films, magazines, livres et conversations, qui peuvent intoxiquer notre corps, notre conscience ainsi que le corps et la conscience collectifs. Nous consommerons de manière à préserver la compassion, la paix, la joie, le bien-être dans notre corps, notre conscience et dans le corps et la conscience collectifs de notre famille, de notre société et de la terre.

Sixième entraînement : prendre soin de la colère

Conscients que la colère bloque la communication et crée de la souffrance, nous nous engageons à prendre soin de l’énergie de la colère quand elle surgit, à reconnaître et à transformer ses semences qui sont profondément enfouies dans notre conscience. Quand la colère se manifeste, nous sommes déterminés à ne rien dire, à ne rien faire mais à pratiquer la respiration consciente ou la marche méditative pour la reconnaître, l’embrasser et la regarder profondément. Nous sommes conscients que les racines de la colère ne sont pas extérieures à nous-mêmes mais se trouvent dans nos perceptions erronées et dans le manque de compréhension de notre propre souffrance et de celle de l’autre personne. En contemplant l’impermanence, nous pourrons nous regarder ainsi que la personne qui, selon nous, est à l’origine de notre colère, avec les yeux de la compassion et alors reconnaître combien nos relations sont précieuses. Nous pratiquerons la Diligence Juste pour cultiver notre capacité de compréhension, d’amour, de joie et d’inclusivité. Ainsi, nous transformerons progressivement la colère, la violence, la peur en nous et nous aiderons les autres à faire de même.

Septième entraînement : S’établir heureux dans le moment présent

Conscients que la vie n’est accessible que dans le moment présent, nous nous engageons à nous entraîner à vivre pleinement chaque instant de notre vie quotidienne. Nous essaierons de ne pas nous perdre dans la dispersion, de ne pas nous laisser emporter par les regrets du passé, les soucis du futur ou l’avidité, la colère et la jalousie du présent. Nous pratiquerons la respiration consciente pour être attentifs à ce qui se passe dans l’ici et le maintenant. Nous sommes déterminés à apprendre l’art de vivre en pleine conscience en touchant les éléments merveilleux, rafraîchissants et porteurs de guérison qui sont en nous et autour de nous, quelle que soit la situation. Ainsi, nous pourrons cultiver les semences de joie, de paix, d’amour et de compréhension en nous-mêmes, afin de faciliter le travail de transformation et de guérison dans notre conscience profonde. Nous sommes conscients que le bonheur dépend principalement de notre attitude mentale et non des conditions extérieures. Nous pouvons vivre heureux dans le moment présent simplement en reconnaissant que nos conditions de bonheur sont déjà plus que suffisantes.

Huitième entraînement : communauté véritable et communication

Conscients que le manque de communication mène toujours à la division et à la souffrance, nous nous engageons à nous entraîner à la pratique de l’écoute compatissante et de la parole aimante. Sachant qu’une communauté véritable est fondée sur l’inclusivité et la pratique concrète de l’harmonie des vues, de la pensée et de la parole, nous pratiquerons à partager notre compréhension et nos expériences avec les membres de la communauté afin de parvenir à une vision profonde collective.
Nous sommes déterminés à apprendre à écouter attentivement sans juger ni réagir et à ne rien dire qui puisse entraîner discorde ou rupture au sein de la communauté. A chaque difficulté, nous resterons avec notre sangha et pratiquerons le regard profond sur nous-mêmes et les autres pour en reconnaître toutes les causes et les conditions, y compris nos propres énergies d’habitudes. Nous assumerons la part de responsabilité que nous avons probablement eue dans le conflit et garderons la communication ouverte. Nous ne nous comporterons pas en victime mais ferons tout notre mieux pour trouver les moyens de nous réconcilier et de résoudre tous les conflits, aussi petits soient-ils.

Neuvième entraînement : Parole sincère et aimante

Conscients que les paroles peuvent être source de souffrance et de bonheur, nous nous engageons à apprendre à dire la vérité de manière aimante et constructive. Nous utiliserons seulement des paroles qui inspirent la joie, la confiance et l’espoir autant la réconciliation et la paix avec nous-mêmes et avec les autres. Nous parlerons et écouterons de façon à nous aider nous-mêmes et à aider les autres, à transformer la souffrance et à trouver les moyens de surmonter les difficultés. Nous sommes déterminés à ne pas dire de mensonges dans notre intérêt personnel ou pour impressionner les gens, à ne rien dire qui puisse susciter division ou haine. Nous protègerons la joie et l’harmonie de notre sangha en évitant de parler des fautes d’une autre personne en son absence et en interrogeant sans cesse la justesse de nos perceptions. Nous ne parlerons que dans l’intention de comprendre et d’aider à transformer les situations. Nous ne répandrons aucune rumeur et nous nous abstiendrons de critiquer ou de condamner ce dont nous ne sommes pas certains. Nous ferons tout notre possible pour parler ouvertement des situations injustes, même si cela peut nous créer des difficultés ou menacer notre sécurité.

Dixième entraînement : Protéger et nourrir la Sangha

Conscients que l’essence et le but d’une Sangha sont la pratique de la compréhension et de la compassion, nous sommes déterminés à ne pas utiliser la communauté bouddhiste pour notre pouvoir ou notre profit personnel et à ne pas transformer notre communauté en un instrument politique. Cependant, en tant que membres d’une communauté spirituelle, nous devrions prendre une position claire par rapport à l’oppression et à l’injustice. Nous ferons tout notre possible pour changer ces situations, sans prendre parti dans les conflits. Nous nous engageons à regarder avec les yeux de l’inter-être pour nous voir et voir les autres comme les cellules d’un corps de Sangha. Etant une vraie cellule du corps de Sangha qui génère la pleine conscience, la concentration et la vision profonde pour nous nourrir et nourrir toute la communauté, chacun de nous est en même temps une cellule du corps de bouddha. Nous cultiverons activement la fraternité, coulerons comme une rivière et pratiquerons à développer les 3 pouvoirs véritables : aimer, comprendre et trancher net les afflictions afin de réaliser l’éveil collectif.

Onzième entraînement : Moyens d’existence justes

Conscients que notre environnement et notre société sont détériorés par la violence et les nombreuses injustices, nous nous engageons à ne pas utiliser de moyens d’existence nuisibles aux êtres vivants et à la nature. Nous ferons tout notre possible pour choisir des moyens d’existence qui contribuent au bien-être de toutes les espèces sur terre et nous permettent de réaliser notre idéal de compréhension et de compassion. Conscients de la réalité mondiale de l’économie, de la politique et de la société, ainsi que de notre interrelation avec l’écosystème, nous sommes déterminés à nous comporter avec responsabilité en tant que consommateurs et citoyens. Nous n’investirons pas et ne commercerons pas avec les sociétés qui contribuent au tarissement des ressources naturelles, qui nuisent à la terre et privent les autres de leur chance de vie.

Douzième entraînement : Respect de la vie

Conscients de la grande souffrance provoquée par la guerre et les conflits, nous sommes déterminés à cultiver la non-violence, la compassion et la vision profonde de l’inter-être dans notre vie quotidienne, à promouvoir l’éducation à la paix, la médiation en pleine conscience et la réconciliation dans les familles, les communautés, les groupes ethniques et religieux, les nations et le monde. Nous nous engageons à ne pas tuer et à ne pas laisser les autres tuer. Nous ne soutiendrons aucun acte meurtrier dans le monde, dans nos pensées ou dans notre façon de vivre. Nous pratiquerons continuellement le regard profond avec notre sangha pour découvrir les meilleurs moyens de protéger la vie, d’empêcher la guerre et de bâtir la paix.

Treizième entraînement : Générosité

Conscients de la souffrance provoquée par l’exploitation, l’injustice sociale, le vol et l’oppression, nous nous engageons à cultiver la générosité dans notre manière de penser, de parler et d’agir. Nous apprendrons à œuvrer pour le bien-être d’autrui, des animaux, des plantes et des minéraux. Nous pratiquerons la générosité en partageant notre temps, notre énergie et nos ressources matérielles avec ceux qui en ont besoin. Nous sommes déterminés à ne pas voler et à ne pas prendre possession de ce qui ne nous appartient pas. Nous respecterons les biens d’autrui et essaierons d’empêcher les autres de profiter de la souffrance des humains et de tous les êtres.

Quatorzième entraînement : Comportement juste

Pour les membres laïcs : Conscients que le désir sexuel n’est pas l’amour et que les relations sexuelles motivées par l’avidité ne peuvent pas dissiper les sentiments de solitude mais qu’elles engendrent plus de souffrances, de frustration et de solitude, nous sommes déterminés à ne pas avoir de rapports sexuels sans compréhension et amour mutuels, sans engagement profond, durable et connu de nos proches. Sachant que le corps et l’esprit sont un, nous nous engageons à apprendre les moyens appropriés pour prendre soin de notre énergie sexuelle et à cultiver la bonté aimante, la compassion, la joie et la non-discrimination pour notre propre bonheur et pour celui des autres. Nous devons être conscients de la souffrance qui pourrait être provoquée dans le futur par des relations sexuelles. Nous savons que pour préserver notre bonheur et celui des autres, nous devons respecter nos droits et engagements ainsi que ceux d’autrui. Nous ferons tout notre possible pour protéger les enfants des abus sexuels et pour empêcher les couples et les familles de se briser à cause de comportements sexuels irresponsables. Nous traiterons notre corps avec compassion et respect. Nous sommes déterminés à regarder profondément les Quatre Sortes de Nourriture (comestibles, sensorielles, volition et conscience) et à apprendre les moyens de préserver et de canaliser nos énergies vitales (sexe, respiration et esprit) pour réaliser notre idéal de bodhisattva. Avant de contribuer à l’apparition de nouvelles vies, nous serons pleinement conscients de notre responsabilité et nous méditerons sur leur futur environnement.

Pour les membres monastiques : Conscients que l’aspiration profonde d’un moine ou d’une moniale peut seulement se réaliser lorsqu’il ou elle abandonne complètement les liens charnels, nous nous engageons à pratiquer la chasteté et à aider les autres à adopter un comportement sexuel responsable. Nous savons que les sentiments de solitude et de souffrance ne peuvent se dissiper par un rapport sexuel mais plutôt par la pratique de la bonté aimante, de la compassion, de la joie et de la non-discrimination. Nous sommes conscients qu’un rapport sexuel peut détruire notre vie monastique, nous empêcher de réaliser notre idéal de service des êtres vivants et nuire à la vie d’autrui. Nous apprendrons les moyens appropriés de prendre soin de notre énergie sexuelle. Nous sommes déterminés à ne pas opprimer notre corps, à ne pas le maltraiter ou le considérer comme un instrument, mais à nous occuper de lui avec compassion et respect. Nous sommes déterminés à regarder profondément les Quatre Aliments pour préserver et canaliser nos énergies vitales (sexe, respiration, esprit) afin de réaliser notre idéal de bodhisattva.

 

 
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OPEN 🇬🇧

The Fourteen Mindfulness Trainings are a modern distillation of the traditional Bodhisattva precepts of Mahayana Buddhism, and were created by Thich Nhat Hanh in Saigon in 1966.

Monastics and lay friends who have made a vow in a formal ceremony, to receive, study and observe these fourteen trainings are known as “Members of the Order of Interbeing”. The Order of Interbeing, through the Plum Village lineage of Thich Nhat Hanh, belongs to the Linji (Rinzai) tradition of Zen Buddhism.

The first six members of the Order were colleagues and students of Thich Nhat Hanh who worked with him relieving the suffering of war in Vietnam. In joining the Order of Interbeing, they dedicated themselves to the continuous practice of mindfulness, ethical behavior, and compassionate action in society.

Today these Fourteen Trainings outline a way of practicing harmoniously in community followed by residents at all of the international monastic practice centers in the Plum Village tradition, and there are now more than 2,000 lay men and women Members of the Order of Interbeing active in local communities worldwide.

To find out more about the Fourteen Mindfulness Trainings, and to see how they are being applied in today’s world, please visit the website of the international Order of Interbeing.

This revised version of the Fourteen Mindfulness Trainings was presented by Thich Nhat Hanh at the Great Ordination Ceremony held in Plum Village in February 2012.

The Fourteen Mindfulness Trainings

The Fourteen Mindfulness Trainings are the very essence of the Order of Interbeing. They are the torch lighting our path, the boat carrying us, the teacher guiding us. They allow us to touch the nature of interbeing in everything that is, and to see that our happiness is not separate from the happiness of others. Interbeing is not a theory; it is a reality that can be directly experienced by each of us at any moment in our daily lives. The Fourteen Mindfulness Trainings help us cultivate concentration and insight which free us from fear and the illusion of a separate self.

The First Mindfulness Training : Openness

Aware of the suffering created by fanaticism and intolerance, we are determined not to be idolatrous about or bound to any doctrine, theory, or ideology, even Buddhist ones. We are committed to seeing the Buddhist teachings as a guiding means that help us learn to look deeply and develop understanding and compassion. They are not doctrines to fight, kill, or die for. We understand that fanaticism in its many forms is the result of perceiving things in a dualistic or discriminative manner. We will train ourselves to look at everything with openness and the insight of interbeing in order to transform dogmatism and violence in ourselves and the world.

The Second Mindfulness Training : Non-Attachment to Views

Aware of the suffering created by attachment to views and wrong perceptions, we are determined to avoid being narrow-minded and bound to present views. We are committed to learning and practicing non-attachment to views and being open to others’ experiences and insights in order to benefit from the collective wisdom. We are aware that the knowledge we presently possess is not changeless, absolute truth. Insight is revealed through the practice of compassionate listening, deep looking, and letting go of notions rather than through the accumulation of intellectual knowledge. Truth is found in life, and we will observe life within and around us in every moment, ready to learn throughout our lives.

The Third Mindfulness Training : Freedom of Thought

Aware of the suffering brought about when we impose our views on others, we are determined not to force others, even our children, by any means whatsoever — such as authority, threat, money, propaganda, or indoctrination — to adopt our views. We are committed to respecting the right of others to be different, to choose what to believe and how to decide. We will, however, learn to help others let go of and transform fanaticism and narrowness through loving speech and compassionate dialogue.

The Fourth Mindfulness Training : Awareness of Suffering

µAware that looking deeply at the nature of suffering can help us develop understanding and compassion, we are determined to come home to ourselves, to recognise, accept, embrace and listen to suffering with the energy of mindfulness. We will do our best not to run away from our suffering or cover it up through consumption, but practice conscious breathing and walking to look deeply into the roots of our suffering. We know we can realise the path leading to the transformation of suffering only when we understand deeply the roots of suffering. Once we have understood our own suffering, we will be able to understand the suffering of others. We are committed to finding ways, including personal contact and using telephone, electronic, audiovisual, and other means, to be with those who suffer, so we can help them transform their suffering into compassion, peace, and joy.

The Fifth Mindfulness Training : Compassionate, Healthy Living

Aware that true happiness is rooted in peace, solidity, freedom, and compassion, we are determined not to accumulate wealth while millions are hungry and dying nor to take as the aim of our life fame, power, wealth, or sensual pleasure, which can bring much suffering and despair. We will practice looking deeply into how we nourish our body and mind with edible foods, sense impressions, volition, and consciousness. We are committed not to gamble or to use alcohol, drugs or any other products which bring toxins into our own and the collective body and consciousness such as certain websites, electronic games, music, TV programs, films, magazines, books and conversations. We will consume in a way that preserves compassion, wellbeing, and joy in our bodies and consciousness and in the collective body and consciousness of our families, our society, and the earth.

The Sixth Mindfulness Training : Taking Care of Anger

Aware that anger blocks communication and creates suffering, we are committed to taking care of the energy of anger when it arises, and to recognising and transforming the seeds of anger that lie deep in our consciousness. When anger manifests, we are determined not to do or say anything, but to practice mindful breathing or mindful walking to acknowledge, embrace, and look deeply into our anger. We know that the roots of anger are not outside of ourselves but can be found in our wrong perceptions and lack of understanding of the suffering in ourselves and others. By contemplating impermanence, we will be able to look with the eyes of compassion at ourselves and at those we think are the cause of our anger, and to recognise the preciousness of our relationships. We will practice Right Diligence in order to nourish our capacity of understanding, love, joy and inclusiveness, gradually transforming our anger, violence and fear, and helping others do the same.

The Seventh Mindfulness Training : Dwelling Happily in the Present Moment

Aware that life is available only in the present moment, we are committed to training ourselves to live deeply each moment of daily life. We will try not to lose ourselves in dispersion or be carried away by regrets about the past, worries about the future, or craving, anger, or jealousy in the present. We will practice mindful breathing to be aware of what is happening in the here and the now. We are determined to learn the art of mindful living by touching the wondrous, refreshing, and healing elements that are inside and around us, in all situations. In this way, we will be able to cultivate seeds of joy, peace, love, and understanding in ourselves, thus facilitating the work of transformation and healing in our consciousness. We are aware that real happiness depends primarily on our mental attitude and not on external conditions, and that we can live happily in the present moment simply by remembering that we already have more than enough conditions to be happy.

The Eighth Mindfulness Training : True Community and Communication

Aware that lack of communication always brings separation and suffering, we are committed to training ourselves in the practice of compassionate listening and loving speech. Knowing that true community is rooted in inclusiveness and in the concrete practice of the harmony of views, thinking and speech, we will practice to share our understanding and experiences with members in our community in order to arrive at collective insight.

We are determined to learn to listen deeply without judging or reacting, and refrain from uttering words that can create discord or cause the community to break. Whenever difficulties arise, we will remain in our Sangha and practice looking deeply into ourselves and others to recognise all the causes and conditions, including our own habit energies, that have brought about the difficulties. We will take responsibility for all the ways we may have contributed to the conflict and keep communication open. We will not behave as a victim but be active in finding ways to reconcile and resolve all conflicts however small.

The Ninth Mindfulness Training : Truthful and Loving Speech

Aware that words can create happiness or suffering, we are committed to learning to speak truthfully, lovingly and constructively. We will use only words that inspire joy, confidence and hope as well as promote reconciliation and peace in ourselves and among other people. We will speak and listen in a way that can help ourselves and others to transform suffering and see the way out of difficult situations. We are determined not to say untruthful things for the sake of personal interest or to impress people, nor to utter words that might cause division or hatred. We will protect the happiness and harmony of our Sangha by refraining from speaking about the faults of other persons in their absence and always ask ourselves whether our perceptions are correct. We will speak only with the intention to understand and help transform the situation. We will not spread rumours nor criticise or condemn things of which we are not sure. We will do our best to speak out about situations of injustice, even when doing so may make difficulties for us or threaten our safety.

The Tenth Mindfulness Training : Protecting and Nourishing the Sangha

Aware that the essence and aim of a Sangha is the practice of understanding and compassion, we are determined not to use the Buddhist community for personal power or profit, or transform our community into a political instrument. As members of a spiritual community, we should nonetheless take a clear stand against oppression and injustice. We should strive to change the situation, without taking sides in a conflict. We are committed to learning to look with the eyes of interbeing and to see ourselves and others as cells in one Sangha body. As a true cell in the Sangha body, generating mindfulness, concentration, and insight to nourish ourselves and the whole community, each of us is at the same time a cell in the Buddha body. We will actively build brotherhood and sisterhood, flow as a river, and practice to develop the three real powers – understanding, love, and cutting through afflictions – to realise collective awakening.

The Eleventh Mindfulness Training : Right Livelihood

Aware that great violence and injustice have been done to our environment and society, we are committed not to live with a vocation that is harmful to humans and nature. We will do our best to select a livelihood that contributes to the wellbeing of all species on earth and helps realise our ideal of understanding and compassion. Aware of economic, political, and social realities around the world, as well as our interrelationship with the ecosystem, we are determined to behave responsibly as consumers and as citizens. We will not invest in or purchase from companies that contribute to the depletion of natural resources, harm the earth, or deprive others of their chance to live.

The Twelfth Mindfulness Training : Reverence for Life

Aware that much suffering is caused by war and conflict, we are determined to cultivate nonviolence, compassion, and the insight of interbeing in our daily lives and promote peace education, mindful mediation, and reconciliation within families, communities, ethnic and religious groups, nations, and in the world. We are committed not to kill and not to let others kill. We will not support any act of killing in the world, in our thinking, or in our way of life. We will diligently practice deep looking with our Sangha to discover better ways to protect life, prevent war, and build peace.

The Thirteenth Mindfulness Training : Generosity

Aware of the suffering caused by exploitation, social injustice, stealing, and oppression, we are committed to cultivating generosity in our way of thinking, speaking, and acting. We will practice loving kindness by working for the happiness of people, animals, plants, and minerals, and sharing our time, energy, and material resources with those who are in need. We are determined not to steal and not to possess anything that should belong to others. We will respect the property of others, but will try to prevent others from profiting from human suffering or the suffering of other beings.

The Fourteenth Mindfulness Training : True Love

For lay members : Aware that sexual desire is not love and that sexual relations motivated by craving cannot dissipate the feeling of loneliness but will create more suffering, frustration, and isolation, we are determined not to engage in sexual relations without mutual understanding, love, and a deep long-term commitment made known to our family and friends. Seeing that body and mind are not separate from each other, we are committed to learning appropriate ways to take care of our sexual energy and to cultivating loving kindness, compassion, joy and inclusiveness for our own happiness and the happiness of others. We must be aware of future suffering that may be caused by sexual relations. We know that to preserve the happiness of ourselves and others, we must respect the rights and commitments of ourselves and others. We will do everything in our power to protect children from sexual abuse and to protect couples and families from being broken by sexual misconduct. We will treat our bodies with compassion and respect. We are determined to look deeply into the Four Nutriments and learn ways to preserve and channel our vital energies (sexual, breath, spirit) for the realization of our bodhisattva ideal. We will be fully aware of the responsibility of bringing new lives into the world, and will regularly meditate upon their future environment.

For monastic members : Aware that the deep aspiration of a monk or a nun can only be realized when he or she wholly leaves behind the bonds of sensual love, we are committed to practicing chastity and to helping others protect themselves. We are aware that loneliness and suffering cannot be alleviated through a sexual relationship, but through practicing loving kindness, compassion, joy and inclusiveness. We know that a sexual relationship will destroy our monastic life, will prevent us from realizing our ideal of serving living beings, and will harm others. We will learn appropriate ways to take care of our sexual energy. We are determined not to suppress or mistreat our body, or look upon our body as only an instrument, but will learn to handle our body with compassion and respect. We will look deeply into the Four Nutriments in order to preserve and channel our vital energies (sexual, breath, spirit) for the realization of our bodhisattva ideal.

 

 

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