FENG SHUI
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☯️Fēng Shuǐ or the harmonious balance.
Fēng shuǐ is a chinese practice where balance is the key.
The theory is that people are doing fine in a healthy and harmonious environment.
The environment can be a house, a garden, an office, a business, a ceremony, an event.
A little bit of chinese philosophies…
The origin of Chinese philosophies goes back to China’s legendary times and its mythological builders. It is born from the observation of nature, in fact it was made thanks to the turtles who when they came out of the water had their carapaces adorned with diagrams and diagrams that became fundamental divinatory tools.
The diagrams are trigrams composed of 3 horizontal lines symbol 三, symbolizing atmospheric currents, and inspiring the writing of Qi.
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« Qi » in Chinese, « Ki » in Japan. The Qi concept has no exact equivalent in the West. |
The trigrams are 8, or « eight (ba) divination figures (gua) », designed as images of what is happening in heaven and on earth.
The combination of two trigrams gives a series of symbols consisting of cut lines: Yin, and full lines: Yang.
At its origin the Qi is unary and divides into a Yin pole and a Yang pole.
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« Yin and Yang are neither energies nor substances nor aspects of mental or spiritual activity. It is simply a criterion of division and classification of objects and phenomena. »
Yin and Yang represent two categories at the same time opposite, although both carry in it the germ of the other, and complementary that one finds in almost all the aspects of the life and the universe. Yin and Yang exist in everything, it is the interference of this power duo that generates the movement Qi and which is expressed in the interval between heaven and earth ensuring the life of the « ten thousand things ». |
The Yin & Yang combinations are governed by the idea of an incessant transformation of the signs into one another, just as we see in the universe, phenomena constantly passing from one form to another.
This is the basis of Yi King, one of the five classics of Chinese culture.
 The Yi King, or The book of mutations, is the fruit of elaborate speculative and cosmogonic research. It describes an ancient system of cosmology and philosophy that is part of Chinese cultural beliefs. The mathematical structure of Yi King reveals the first formulation of binary arithmetic.  Yin and Yang multiply and vary almost infinitely to engender the world, in a permanent movement of transformation translated by 64 hexagrams, accompanied by their comments and rules for the manipulation of these symbols.« The Yi King, or The book of mutations of archaic Chinese magic brings the most exemplary image of the identity of Genetics and Genetics. The circular loop is a symbolically swirling cosmogonic circle by the inner S that separates and unites Yin and Yang at the same time. The figure is formed not from the center but from the periphery and arises from the meeting of movements in opposite directions. Yin and Yang are intimately married to each other, but distinct, they are at the same time complementary, competing, antagonistic. The primordial figure of the Yi-King is therefore a figure of order and harmony, but carrying with it the swirling idea and the principle of antagonism. It’s a figure of complexity. »
~ Edgar Morin, P.228 de La nature de la nature. |
Chinese cosmogony also refers to five fundamental movements of Qi incorrectly translated as « 5 elements » instead of « 5 phases ». Five modes of activity of the breath, which follow one another indefinitely according to a coherent cycle.
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The « 5 movements of energy » is a theory according to which, everything that composes and surrounds us is subdivided into 5 large interdependent sets: Five categories of elements that coexist in a system of mutual relations in which each, energy transformer, is both stimulator and regulator. Five states of matter generated by growth / decay and the alternation of Yin & Yang. Five elements animated by the corresponding energy phase; their ratios vary according to the dominant energy in place. The 5 energy movements are the progression of the universal energy at its different stages of manifestation. They are the expression of Life in its forms and in the movements animating the Form.Take the cycle of the seasons:
One of the goals of this theory is to maintain balance in body and nature. The theory of the 5 elements symbolically describes 5 movements: 4 basic dynamisms + 1 support that harmonizes them.
The theory of 5 energy movements became extremely popular and was influenced and applied to medicine, astronomy, astrology, natural sciences, calendar, music, philosophy, morality, and even to politics. Its popularity is such that it serves to classify almost all phenomena. |
In chinese philosophies, the wilderness seems harmonious because the Qi manifests itself in a harmonious way, a state of equilibrium between Yin & Yang constantly changing according to the changes in progress. This natural state of harmony reflects the good circulation of Qi, and is found in all human activities: in the interior design of a dwelling: fēng shuǐ, in calligraphy or even gastronomic composition. It shows the balance between yin and yang called « middle ground », which we find in the character designating China « the empire in the middle of others ».
Fēng shuǐ is a Taoist practice in the same way as traditional Chinese medicine, or acupuncture, massage, with which it shares a common core of knowledge: Qi, Yi Jing, Yin & Yang, and the five elements.
A little bit of history..
The concept was brought from India to China by monks circa the 5th century BC and is called Vastu Shastra.
The vastu shastra is the ancestor of fēng shuǐ, it’s not the Indian fēng shuǐ as we sometimes read.
« Vastu » in Sanskrit means « thing » and « Shastra » in sanskrit means « sacred text ».
It’s Māmuṉi Mayan, architect and big Richi from South India, regarded as the father of science, who is at the origin of the vastu shastra. He is started to teach and practise there are 10 000 years ago. Texts found in India describe the fundamental principles of this discipline linked to conception, orientation, measurements, soil preparation, space management and geometry. The rules stem from a minutieous observation from relationships between man and his environment, giving Judicious precepts to apply.
This practice is dealing with buildings and temples construction: place, orientation according to the cardinal points, access, proportions, energetic balance, materials, decoration. Its principles are destined to create a symbiosis between architecture and nature, environment and consciousness. To do so, vastu shastra takes into consideration functions of the different parts of construction and uses geometric patterns from ancestral beliefs and applies a principle of symmetry and directional alignments.
Vastu shastra is integrated in Traditional Hindu beliefs.
This science is part of the Upavedas (Advanced Vedic disciplines) such as Traditional Indian medicine: Ayurveda.
It is difficult to determine exactly when the Chinese started practicing this discipline.
The first evidence of using basic principles of fēng shuǐ goes back approximately between 4000 and 5000 BC. In the province of Yangshao, we discovered tomb stones where a system of organisation and placement according to principles that would later be the foundations of fēng shuǐ. 
The first noticeable elements on this site were based on the principles of cardinal orientations: the « 4 Celestial Animals ».
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The 4 celestial animals are 4 divinities of Chinese mythology born from the observation of the sky and the nature. |
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For a better understanding, the Chinese will rename Kan Yu discipline: fēng shuǐ discipline literally « wind and water », called in China, fēng shuǐ xué discipline litterally « study of wind and water ». This practice aims to arrange the place of residence, so as to ensure well-being, health, and even prosperity. On a larger scale it is used in the layout and spatial organization of a palace, a building or an entire city. In its beginnings fēng shuǐ is essentially in the service of the emperors and their palaces and their capitals, the discipline is considered as a primordial element of the equilibrium of the Empire. The emperor’s mission, back then, was to lead his people to a place of security by avoiding conflicts and wars, and abundance by avoiding famines.
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This practice takes into account:
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It is thanks to the rise of the theory of 5 energy movements that the 4 celestial animals have been connected to movements and colors. The correspondence is as follows:
- East: the azure dragon, wood, green color.
- South: the vermilion bird, fire, red color.
- West: the white tiger, metal, white color.
- North: the black tortoise, water, black color.
- Center: the pole star, represents the earth, yellow color.
All of this constitutes balance and is symbolized by Yin & Yang.
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This principle, never thought of as a divinity, is thought of as a miniature cosmos, inscribing the human being and his environment in the same natural laws that govern the universe. |
A little bit of feng shui.
Qi achieves equilibrium, that is to say, a state of equilibrium between Yin & Yang constantly changing according to current mutations, engenders, controls of energy movements. We then speak of 8 sectors + 1 Center which we must take great care because it is the source: as the center of the sun, it will diffuse its rays all around and distribute the Qi.
It is therefore essential in the first place to verify that the center sector is feng shui, which will allow you to have positive repercussions in all areas of your life. It is the health sector: well-being and harmony of being in its entirety.
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Linked to traditional chinese medicine, fēng shuǐ, is sometimes qualified, quite rightly, « habitat medicine », « acupuncture of the environment ». We will (re) balance and create a peaceful atmosphere around us: a circle of well-being.
It is not a practice where we pretend we can heal aches and illnesses. It’s a belief to pretend that judicious interventions in construction, arrangement, decoration can contribute to retrieve or maintain what we need insuring then serenity and blossoming. Even if the current fashion only keeps a few guidelines, and a tendency to use « remedy » objects.
The chinese regard fēng shuǐ as a philosophy of life that allows them to live in harmony with nature. The world of the living is in constant relation with its natural space or create et this on influences profoundly in a favourable way of not favourable on the existence of those who are living there.
- The basis: harmony between human and its environment.
- The objective: aimed at improving well-being in and through the atmosphere.
- The centers of interest: health, well-being, longevity, communication, prosperity, fulfillment, sustainability, serenity, happiness.
NB: Fēng shuǐ is a chinese practce and only a chinese practice ! Tibetan feng shui is a pure commercial creation, indeed in Tibet, therefore for Buddhists fēng shuǐ has no reason to be.
The similarity between fēng shuǐ and buddhism stops at the laughing buddha, who is not a Buddha as we can conceive it in Buddhism, too much attachment to material wellbeing.
Fēng shuǐ is very much turned towards the balance between forces and external energies, for people’s comfort. Buddhism uses energies for internal peace and durable wellbeing. If we refer to the Four Seals which define what buddhism is, we can clearly see that fēng shuǐ hasn’t got its place, as we must find vacuity in everything :
- All compounded things are impermanent.
- All emotions are pain.
- All things have no inherent existence.
- Nirvana is beyond concepts.
It is important to focus our comprehension on « letting go » and non-attachment. The environment we live in doesn’t matter much if inside, peace of mind is not reached.
- The governor of Hong Kong refused to move into the former governor’s residence because of an unfavourable fēng shuǐ.
- The prime minister of Singapore is said to have used fēng shuǐ to increase the extraordinary economic growth of his Republic.
- The department of financial stock exchange operations of the Credit Lyonnais in Honk Kong, in 1992, ordered a fēng shuǐ provisional plan based on the pattern of the economic market for the year to come. Called « Feng Shui Index », this report was incredibly accurate.
- Bill Clinton and his wife rearrange the oval office of the White House according to the guidelines of the fēng shuǐ.
- The head quarter of British Airways is entirely conceived based on fēng shuǐ. Chanel, Zara, Sephora, Sémaphor, Jardiland, Food Partner, too.
- Big celebrities like Madonna or Johnny Depp use fēng shuǐ.
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☯️Fēng shuǐ ou l’équilibre harmonieux.
Le fēng shuǐ est une pratique chinoise où l’équilibre est la clef.
La théorie est que les gens se portent bien dans un environnement sain et harmonieux.
L’environnement peut être un habitat, un jardin, un bureau, un commerce, une cérémonie, un événement.
Un peu de la pensée chinoise…
L‘origine de la pensée chinoise remonterait aux temps légendaires de la Chine et à ses bâtisseurs mythologiques. Elle naît de l’observation de la nature, en effet elle s’est faite grâce aux tortues qui lorsqu’elles sortaient de l’eau avaient leurs carapaces ornées de schémas et diagrammes qui devinrent des outils divinatoires fondamentaux.
Les diagrammes sont des trigrammes composés de 3 lignes horizontales 三, symbolisant les courants atmosphériques, et inspirant l’écriture du Qi.
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« Qi » en chinois, « Ki » au Japon. La notion Qi n’a aucun équivalent précis en occident. L’interprétation du Qi en terme d’énergie n’apparaît jamais dans les textes chinois qui en restent à l’idée d’un souffle ou d’une essence. |
Les trigrammes sont au nombre de 8, ou « huit (ba) figures de divination (gua) », conçus comme les images de ce qui se passe dans le ciel et sur la terre.
La combinaison de deux trigrammes donne une série de symboles constitués de traits coupés: Yin, et de traits pleins: Yang.
À son origine le Qi est unaire et se divise en un pôle Yin et un pôle Yang.
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« Le Yin et le Yang ne sont ni des énergies, ni des substances, ni des aspects de l’activité mentale ou spirituelle. Il s’agit tout simplement d’un critère de division et de classification des objets et des phénomènes. »
Le Yin et le Yang représentent deux catégories à la fois opposées, bien que chacun des deux porte en lui le germe de l’autre, et complémentaires que l’on retrouve dans presque tous les aspects de la vie et de l’univers. Le Yin et le Yang existent donc dans toute chose, c’est l’interférence de ce duo de puissance qui génère le mouvement Qi et qui s’exprime dans l’intervalle entre ciel et terre assurant la vie des « dix mille êtres ». Yin et Yang peuvent eux-mêmes se diviser en sous-éléments de Yin et de Yang. Exemple: la nuit est Yin et le jour est Yang, mais il est possible d’avoir une nuit Yin et une nuit Yang ainsi qu’un jour Yin et un jour Yang.
Toutes les choses et tous les phénomènes ont un aspect Yin et un aspect Yang divisibles à l’infini. Exemple: l’hiver est Yin et l’été et Yang, mais le jour en hiver est Yang dans le Yin et la nuit Yin dans le Yin et le jour en été est Yang dans le Yang et la nuit Yin dans le Yang. On comprend que l’on ne peut pas dire qu’une chose est Yin ou Yang, on préférera dire qu’une chose est d’avantage Yin par rapport à autre chose qui est plus Yang. « Toute vie incarne le Yin et embrasse le Yang, de leur union naît l’harmonie. »
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Les combinaisons Yin & Yang sont gouvernées par l’idée d’une transformation incessante des signes l’un dans l’autre, tout comme on voit dans l’univers, les phénomènes passer constamment d’une forme dans une autre.
Voilà qui est la base du Yi King, l’un des cinq classiques de la culture chinoise.
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Le Yi King, ou Livre des transformations, est le fruit d’une recherche spéculative et cosmogonique élaborée. Il décrit un ancien système de cosmologie et de philosophie qui fait partie des croyances culturelles chinoises. La structure mathématique du Yi King révèle la première formulation de l’arithmétique binaire. Yin et Yang se multiplient et varient quasi à l’infini pour engendrer le monde, dans un mouvement permanent de transformation traduit par 64 hexagrammes, accompagnés de leurs commentaires et des règles servant à la manipulation de ces symboles. « Le Yi-King ou Livre des transformations de l’archaïque magie chinoise apporte l’image la plus exemplaire de l’identité du Génésique et du Génétique. La boucle circulaire est un cercle cosmogonique symboliquement tourbillonnaire par le S intérieur qui à la fois sépare et unit le Yin et le Yang. La figure se forme non à partir du centre mais de la périphérie et naît de la rencontre de mouvements de directions opposés. Le Yin et le Yang sont intimement épousés l’un dans l’autre, mais distincts, ils sont à la fois complémentaires, concurrents, antagonistes. La figure primordiale du Yi-King est donc une figure d’ordre, d’harmonie, mais portant en elle l’idée tourbillonnaire et le principe d’antagonisme. C’est une figure de complexité. »
~ Edgar Morin, P.228 de La nature de la nature. |
La cosmogonie chinoise désigne également cinq mouvements fondamentaux du Qi traduit incorrectement par « 5 éléments » au lieu de « 5 phases ». Cinq modes d’activité du souffle, qui se succèdent indéfiniment selon un cycle cohérent.
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Les « 5 mouvements d’énergie » est une théorie selon laquelle, tout ce qui nous compose et nous entoure se subdivise en 5 grands ensembles interdépendants: Cinq catégories d’éléments qui coexistent dans un système de relations mutuelles dans lequel chacun, transformateur d’Énergie, est à la fois stimulateur et régulateur. Cinq états de la matière générés par la croissance/décroissance et par l’alternance du Yin et du Yang. Cinq éléments animés par la phase énergétique qui leur correspond; leurs rapports varient selon l’énergie dominante en place. Les 5 mouvements d’énergie sont la progression de l’énergie universelle à ses différents stades de manifestation. Ils sont l’expression de la Vie dans ses formes et dans les mouvements animant la Forme. Prenons le cycle des saisons:
L’un des buts de cette théorie est de maintenir l’équilibre dans le corps et la nature. La théorie des 5 éléments décrit symboliquement 5 mouvements: 4 dynamismes de base + 1 support qui les harmonise.
La théorie des 5 mouvements d’énergie devint extrêmement populaire et se vit influencée et appliquée à la médecine, à l’astronomie, à l’astrologie, aux sciences naturelles, au calendrier, à la musique, à la philosophie, à la morale, et même à la politique. Sa popularité est telle qu’elle sert à classer quasiment tous les phénomènes. |
Dans la pensée chinoise, la nature sauvage nous semble harmonieuse parce que le Qi s’y manifeste de façon harmonieuse, un état d’équilibre entre Yin et Yang sans cesse changeant en fonction des mutations en cours. Cet état naturel d’harmonie traduit la bonne circulation du Qi, et se trouve dans toutes les activités humaines: dans l’aménagement intérieur d’une habitation: fēng shuǐ, dans la calligraphie ou même la composition gastronomique. Elle manifeste l’équilibre entre yin et yang nommé « juste milieu », que l’on retrouve dans le caractère désignant la Chine « l’empire au milieu des autres ».
Le fēng shuǐ est une pratique taoïste au même titre que la médecine traditionnelle chinoise, ou l’acupuncture, les massages, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances: Qi, Yi Jing, Yin & Yang, et les 5 éléments.
Un peu d’histoire..
Le concept a été amené d’Inde à la Chine par des moines aux environs du 5ème siècle avant Jésus Christ et se nomme le Vastu Shastra.
Le vastu shastra est l’ancêtre du fēng shuǐ, il n’est pas du fēng shuǐ indien comme on le lit parfois.
« Vastu » en sanskrit signifie « chose » et « Shastra » en sanskrit signifie « texte sacré ».
C’est Māmuṉi Mayan, architecte et grand Richi du Sud de l’Inde, considéré comme le père des sciences, qui est à l’origine du Vastu Shastra. Il a commencé à enseigner et pratiquer il y a 10 000 ans. Des textes trouvés en Inde décrivent les principes fondamentaux de cette discipline liés à la conception, l’orientation, les mesures, la préparation du sol, l’aménagement de l’espace et de la géométrie. Cette pratique traite de la construction des bâtiments et des temples: l’emplacement, l’orientation selon les points cardinaux, les chemins d’accès, la proportion, l’équilibre énergétique, les matériaux, la décoration. Les règles découleraient d’une minutieuse observation des relations entre l’homme et son environnement donnant des préceptes judicieux à appliquer. Ses principes sont destinés à mettre en symbiose architecture et nature, environnement et conscience. Pour cela, le vastu shastra prend en considération les fonctions des différentes parties de la construction et utilise des motifs géométriques issus de croyances ancestrales et applique un principe de symétrie et d’alignements directionnels.
Le vastu shastra s’intègre dans les croyances traditionnelles hindoues.
Cette science fait partie des Upavedas (disciplines védiques appliquées) comme la médecine traditionnelle indienne: l’ayurveda.
Il est difficile de déterminer avec exactitude le moment où les chinois ont commencé à pratiquer cette discipline.
Entre 4000 et 4500 avant Jésus Christ, dans la province de Yangshao, ont été découvert des tombes où était appliqué un système de placement et d’organisation suivant des principes permettant d’assurer la pérennité des descendants sur plusieurs générations, suivant des principes qui fonderont plus tard les bases du fēng shuǐ. Les premiers éléments remarquables sur ce site étaient basés sur les principes des orientations cardinales: les « 4 Animaux célestes ».
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Les 4 animaux célestes sont 4 divinités de la mythologie chinoise nés de l’observation du ciel et de la nature. |
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Pour une meilleure compréhension les chinois renommeront la discipline Kan Yu: la discipline fēng shuǐ littéralement « vent et eau », appelée en Chine, la discipline fēng shuǐ xué littéralement « étude du vent et de l’eau ». Cette pratique vise à agencer le lieu d’habitation, de manière à assurer le bien-être, la santé, et même la prospérité. À plus grande échelle il s’utilise dans l’aménagement et l’organisation spatiale d’un palais, d’un immeuble ou d’une ville entière. Dans ses débuts le fēng shuǐ est essentiellement au service des empereurs et de leurs palais et de leurs capitales, la discipline est donc considérée comme un élément primordial de l’équilibre de l’Empire. La mission de l’Empereur, à l’époque, était de conduire son peuple à la sécurité en évitant les conflits et les guerres, et à l’abondance en évitant les famines.
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Cette pratique tient compte:
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C’est grâce à l’essor de la théorie des 5 mouvements d’énergie, que les 4 animaux célestes ont été relié à des mouvements et des couleurs. La correspondance est la suivante:
- Est: le dragon vert, le bois, couleur vert.
- Ouest: le tigre blanc, le métal, couleur blanc.
- Sud: le phœnix, le feu, couleur rouge.
- Nord: la tortue serpent, l’eau, couleur noir.
- Centre: l’étoile polaire, représente la terre, couleur jaune.
Tout cela constitue l’équilibre et est symbolisé par le Yin & le Yang.
 L’étoile polaire, symbole de l’éternité, est au centre du Ba Gua ou diagramme octogonal schématisant 8 aspirations du domaine de la vie:
Ce principe, jamais pensé comme une divinité, est pensé comme un cosmos en miniature, inscrivant l’être humain et son environnement dans les mêmes lois naturelles que celles qui régissent l’univers.
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Un peu de fēng shuǐ.
Le Qi parvient à une équilibration, c’est-à-dire un état d’équilibre entre Yin & Yang sans cesse changeant en fonction des mutations en cours, des engendrements, des contrôles des mouvements d’énergie. On parle alors de 8 secteurs + 1 Centre dont il faut prendre grand soin car il est la source: comme le centre du soleil, il va diffuser ses rayons tout autour et distribuer le Qi.
Il est donc essentiel en premier lieu de vérifier que le secteur centre soit fēng shuǐ, ce qui vous permettra d’avoir des répercussions positives dans tous les domaines de votre vie. C’est le secteur santé: bien-être et harmonie de l’être dans sa globalité.
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Lié à la médecine traditionnelle chinoise, le fēng shuǐ, est ainsi parfois qualifié, plutôt à juste titre, de « médecine de l’habitat », d’ « acupuncture de l’environnement ». On va (ré) équilibrer et créer autour de nous une atmosphère apaisée: un cercle de bien-être.
Ce n’est pas une pratique où l’on prétend pouvoir guérir les maux et les maladies. C’est une croyance où l’on prétend que des interventions judicieuses dans la construction, l’aménagement, la décoration peuvent contribuer à nous apporter sérénité et épanouissement. Bien que la mode actuelle n’en retienne que quelques idées et une certaine manie à utiliser des objets « remèdes ».
Les Chinois considèrent le fēng shuǐ comme une philosophie de vie leur permettant de vivre en harmonie avec la nature. Le monde des êtres vivants est en relation constante avec son milieu naturel ou créé, et celui ci influence d’une manière favorable ou défavorable l’existence de ceux qui y vivent.
- La base: l’harmonie entre l’homme et son environnement.
- L’objectif: améliorer le bien-être dans et au travers de l’atmosphère.
- Les centres d’intérêt: santé, bien-être, longévité, communication, prospérité, épanouissement, pérennité, sérénité, bonheur.
PETITE CONFESSION : Le fēng shuǐ est une pratique chinoise et chinoise seulement ! Le feng shui tibétain est une pure invention commerciale !
Au Tibet, et donc chez les bouddhistes, le fēng shuǐ n’a pas de raison d’exister.
La similitude entre le fēng shuǐ et le bouddhisme s’arrête au bouddha rieur qui n’est pas un Bouddha comme on peut le concevoir dans le Bouddhisme,car il est trop attaché au bien-être matériel.
Le fēng shuǐ est beaucoup tourné vers l’équilibre des forces et des énergies extérieures, pour le bien-être des personnes. Le Bouddhisme utilise les énergies pour la paix intérieur et le bonheur durable.
Si l’on se réfère aux Quatre Sceaux qui définissent ce qu’est le bouddhisme, on peut se rendre compte que le fēng shuǐ n’a pas sa place, car nous devons trouver la vacuité dans chaque chose :
- Toute chose composée est impermanente.
- Toute émotion est douleur.
- Aucune chose n’existe en et par elle-même.
- Le nirvana est au delà des concepts.
Il est donc important de porter notre compréhension sur le « lâcher-prise » et sur le non-attachement. Peu importe l’environnement dans lequel nous vivons si intérieurement l’équilibre n’est pas atteint.
Vous serez étonnés d’apprendre que de nombreuses personnalités font aujourd’hui appel à l’art du fēng shuǐ.
- Le gouverneur de Hong Kong refusa de s’installer dans la résidence de l’ancien gouverneur à cause d’un fēng shuǐ défavorable.
- Le Premier ministre de Singapour aurait eu recours au fēng shuǐ pour augmenter la croissance extraordinaire de l’économie de sa République.
- Le département des opérations boursières du Crédit Lyonnais à Honk Kong, en 1992, a commandé un plan de prévision fēng shuǐ portant sur le comportement du marché pour l’année à venir. Appelé « Indice Feng Shui », ce rapport s’est révélé incroyablement précis.
- Bill Clinton et son épouse firent aménager le bureau ovale de la Maison Blanche selon les préceptes du fēng shuǐ.
- Le siège social de la British Airways est entièrement conçu sur des bases fēng shuǐ. Chanel, Zara, Sephora, Sémaphor, Jardiland, Food Partner, aussi.
- De grandes stars comme Madonna ou Johnny Depp ont recours au fēng shuǐ.
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