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☯️Fēng Shuǐ or the harmonious balance.

Fēng shuǐ is a chinese practice where balance is the key.
The theory is that people are doing fine in a healthy and harmonious environment.
The environment can be a house, a garden, an office, a business, a ceremony, an event.

 

A little bit of chinese philosophies…

The origin of Chinese philosophies goes back to China’s legendary times and its mythological builders. It is born from the observation of nature, in fact it was made thanks to the turtles who when they came out of the water had their carapaces adorned with diagrams and diagrams that became fundamental divinatory tools.
img_7176The diagrams are trigrams composed of 3 horizontal lines symbol 三, symbolizing atmospheric currents, and inspiring the writing of Qi.

img_7195The trigrams are 8, or « eight (badivination figures (gua) », designed as images of what is happening in heaven and on earth.
The combination of two trigrams gives a series of symbols consisting of cut lines: Yin, and full lines: Yang.
At its origin the Qi is unary and divides into a Yin pole and a Yang pole.

The Yin & Yang combinations are governed by the idea of ​​an incessant transformation of the signs into one another, just as we see in the universe, phenomena constantly passing from one form to another. 
This is the basis of Yi King, one of the five classics of Chinese culture.

The Sages are studying to arrive at a global understanding of earthly, human and celestial mechanisms.

Chinese cosmogony also refers to five fundamental movements of Qi incorrectly translated as « 5 elements » instead of « 5 phases ». Five modes of activity of the breath, which follow one another indefinitely according to a coherent cycle.

In chinese philosophies, the wilderness seems harmonious because the Qi manifests itself in a harmonious way, a state of equilibrium between Yin & Yang constantly changing according to the changes in progress. This natural state of harmony reflects the good circulation of Qi, and is found in all human activities: in the interior design of a dwelling: fēng shuǐ, in calligraphy or even gastronomic composition. It shows the balance between yin and yang called « middle ground », which we find in the character designating China « the empire in the middle of others ». 
Fēng shuǐ is a Taoist practice in the same way as traditional Chinese medicine, or acupuncture, massage, with which it shares a common core of knowledge: Qi, Yi Jing, Yin & Yang, and the five elements.

 

A little bit of history..

The concept was brought from India to China by monks circa the 5th century BC and is called Vastu Shastra.
The vastu shastra is the ancestor of fēng shuǐ, it’s not the Indian fēng shuǐ as we sometimes read.
« Vastu » in Sanskrit means « thing » and « Shastra » in sanskrit means « sacred text ».
img_7212It’s Māmuṉi Mayan, architect and big Richi from South India, regarded as the father of science, who is at the origin of the vastu shastra. He is started to teach and practise there are 10 000 years ago. Texts found in India describe the fundamental principles of this discipline linked to conception, orientation, measurements, soil preparation, space management and geometry. The rules stem from a minutieous observation from relationships between man and his environment, giving Judicious precepts to apply.
This practice is dealing with buildings and temples construction: place, orientation according to the cardinal points, access, proportions, energetic balance, materials, decoration. Its principles are destined to create a symbiosis between architecture and nature, environment and consciousness. To do so, vastu shastra takes into consideration functions of the different parts of construction and uses geometric patterns from ancestral beliefs and applies a principle of symmetry and directional alignments.
Vastu shastra is integrated in Traditional Hindu beliefs.
This science is part of the Upavedas (Advanced Vedic disciplines) such as Traditional Indian medicine: Ayurveda.


It is difficult to determine exactly when the Chinese started practicing this discipline.
The first evidence of using basic principles of fēng shuǐ goes back approximately between 4000 and 5000 BC. In the province of Yangshao, we discovered tomb stones where a system of organisation and placement according to principles that would later be the foundations of fēng shuǐ. img_7192-1The first noticeable elements on this site were based on the principles of cardinal orientations: the « 4 Celestial Animals ».

The earliest writings date back to 220 BC, when fēng shuǐ takes flight. He is known at the time as Kan Yu: Kan (earth) Yu (sky). It is a mystical discipline that places man at the center of his environment, at the center of his destiny. The role of the human being in the universe is to mediate between sky and earth.

img_7210-1For a better understanding, the Chinese will rename Kan Yu discipline: fēng shuǐ discipline literally « wind and water », called in China, fēng shuǐ xué discipline litterally « study of wind and water ». This practice aims to arrange the place of residence, so as to ensure well-being, health, and even prosperity. On a larger scale it is used in the layout and spatial organization of a palace, a building or an entire city. In its beginnings fēng shuǐ is essentially in the service of the emperors and their palaces and their capitals, the discipline is considered as a primordial element of the equilibrium of the Empire. The emperor’s mission, back then, was to lead his people to a place of security by avoiding conflicts and wars, and abundance by avoiding famines.

It is thanks to the rise of the theory of 5 energy movements that the 4 celestial animals have been connected to movements and colors. The correspondence is as follows:

  • East: the azure dragon, wood, green color.
  • South: the vermilion bird, fire, red color.
  • West: the white tiger, metal, white color.
  • North: the black tortoise, water, black color.
  • Center: the pole star, represents the earth, yellow color.
    All of this constitutes balance and is symbolized by Yin & Yang.

 

A little bit of feng shui.
The pole star is directly associated with the 8 cardinal points of the compass rose. Ba Gua is used to « place » the human being in his personal directions so that he evolves in a healthy and harmonious environment.

Qi achieves equilibrium, that is to say, a state of equilibrium between Yin & Yang constantly changing according to current mutations, engenders, controls of energy movements. We then speak of 8 sectors + 1 Center which we must take great care because it is the source: as the center of the sun, it will diffuse its rays all around and distribute the Qi.

It is therefore essential in the first place to verify that the center sector is feng shui, which will allow you to have positive repercussions in all areas of your life. It is the health sector: well-being and harmony of being in its entirety.

Linked to traditional chinese medicine, fēng shuǐ, is sometimes qualified, quite rightly, « habitat medicine », « acupuncture of the environment ». We will (re) balance and create a peaceful atmosphere around us: a circle of well-being.

It is not a practice where we pretend we can heal aches and illnesses. It’s a belief to pretend that judicious interventions in construction, arrangement, decoration can contribute to retrieve or maintain what we need insuring then serenity and blossoming. Even if the current fashion only keeps a few guidelines, and a tendency to use « remedy » objects.

The chinese regard fēng shuǐ as a philosophy of life that allows them to live in harmony with nature. The world of the living is in constant relation with its natural space or create et this on influences profoundly in a favourable way of not favourable on the existence of those who are living there.

  • The basis: harmony between human and its environment.
  • The objective: aimed at improving well-being in and through the atmosphere.
  • The centers of interest: health, well-being, longevity, communication, prosperity, fulfillment, sustainability, serenity, happiness.

NB: Fēng shuǐ is a chinese practce and only a chinese practice ! Tibetan feng shui is a pure commercial creation, indeed in Tibet, therefore for Buddhists fēng shuǐ has no reason to be.
The similarity between fēng shuǐ and buddhism stops at the laughing buddha, who is not a Buddha as we can conceive it in Buddhism, too much attachment to material wellbeing.
Fēng shuǐ is very much turned towards the balance between forces and external energies, for people’s comfort. Buddhism uses energies for internal peace and durable wellbeing. If we refer to the Four Seals which define what buddhism is, we can clearly see that fēng shuǐ hasn’t got its place, as we must find vacuity in everything :

  1. All compounded things are impermanent.
  2. All emotions are pain.
  3. All things have no inherent existence.
  4. Nirvana is beyond concepts.

It is important to focus our comprehension on « letting go » and non-attachment. The environment we live in doesn’t matter much if inside, peace of mind is not reached.

You will be surprised to know how many celebrities are referring to the art of fēng shuǐ these days.
A few signifiant examples :
  •  The governor of Hong Kong refused to move into the former governor’s residence because of an unfavourable fēng shuǐ.
  • The prime minister of Singapore is said to have used fēng shuǐ to increase the extraordinary economic growth of his Republic.
  • The department of financial stock exchange operations of the Credit Lyonnais in Honk Kong, in 1992, ordered a fēng shuǐ provisional plan based on the pattern of the economic market for the year to come. Called « Feng Shui Index », this report was incredibly accurate.
  • Bill Clinton and his wife rearrange the oval office of the White House according to the guidelines of the fēng shuǐ.
  • The head quarter of British Airways is entirely conceived based on fēng shuǐ. Chanel, Zara, Sephora, Sémaphor, Jardiland, Food Partner, too.
  • Big celebrities like Madonna or Johnny Depp use fēng shuǐ.

 

  

PRICE 
  • Reception room   _   Wedding room : 700€
  • Garden : 7€/m2 ⇒ Conception de l’harmonie 
  • Habitat   _   Shop/Restaurant   _   Office
    –   4€/m2 Re-balance (I give you the weak points and solutions)
    –   7€/m2 ⇒ Balancing (I deliver you a project decoration and furnishings)
    – 10
    €/m2 ⇒ Harmonize (I translate into a plan a reflection on space, light, volumes, materials, and furnishings)
    NB : A good study requires a plan, if you do not have one to share with me, I draw it for 3€/m

Prices include :
– Study of the favorable and unfavorable directions of the environment and the people concerned.
– Study of colors, shapes and materials, layout of elements.

It is entirely possible for me to assure you « Turnkey ».

It is entirely possible for me to travel and work from all over the world.images

 

See the 📷

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

☯️Fēng shuǐ ou l’équilibre harmonieux.

Le fēng shuǐ est une pratique chinoise où l’équilibre est la clef.
La théorie est que les gens se portent bien dans un environnement sain et harmonieux.
L’environnement peut être un habitat, un jardin, un bureau, un commerce, une cérémonie, un événement.

 

Un peu de la pensée chinoise…

L‘origine de la pensée chinoise remonterait aux temps légendaires de la Chine et à ses bâtisseurs mythologiques. Elle naît de l’observation de la nature, en effet elle s’est faite grâce aux tortues qui lorsqu’elles sortaient de l’eau avaient leurs carapaces ornées de schémas et diagrammes qui devinrent des outils divinatoires fondamentaux.
img_7176Les diagrammes sont des trigrammes composés de 3 lignes horizontales 三, symbolisant les courants atmosphériques, et inspirant l’écriture du Qi.

img_7195Les trigrammes sont au nombre de 8, ou « huit (ba) figures de divination (gua) », conçus comme les images de ce qui se passe dans le ciel et sur la terre.
La combinaison de deux trigrammes donne une série de symboles constitués de traits coupés: Yin, et de traits pleins: Yang.
À son origine le Qi est unaire et se divise en un pôle Yin et un pôle Yang.

Les combinaisons Yin & Yang sont gouvernées par l’idée d’une transformation incessante des signes l’un dans l’autre, tout comme on voit dans l’univers, les phénomènes passer constamment d’une forme dans une autre. 
Voilà qui est la base du Yi King, l’un des cinq classiques de la culture chinoise.

Les Sages étudient pour arriver à une compréhension globale des mécanismes terrestres, humains et célestes.

La cosmogonie chinoise désigne également cinq mouvements fondamentaux du Qi traduit incorrectement par « 5 éléments » au lieu de « 5 phases ». Cinq modes d’activité du souffle, qui se succèdent indéfiniment selon un cycle cohérent.

Dans la pensée chinoise, la nature sauvage nous semble harmonieuse parce que le Qi s’y manifeste de façon harmonieuse, un état d’équilibre entre Yin et Yang sans cesse changeant en fonction des mutations en cours. Cet état naturel d’harmonie traduit la bonne circulation du Qi, et se trouve dans toutes les activités humaines: dans l’aménagement intérieur d’une habitation: fēng shuǐ, dans la calligraphie ou même la composition gastronomique. Elle manifeste l’équilibre entre yin et yang nommé « juste milieu », que l’on retrouve dans le caractère désignant la Chine « l’empire au milieu des autres ».
Le fēng shuǐ est une pratique taoïste au même titre que la médecine traditionnelle chinoise, ou l’acupuncture, les massages, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances: Qi, Yi Jing, Yin & Yang, et les 5 éléments.

 

Un peu d’histoire..

Le concept a été amené d’Inde à la Chine par des moines aux environs du 5ème siècle avant Jésus Christ et se nomme le Vastu Shastra.
Le vastu shastra est l’ancêtre du fēng shuǐ, il n’est pas du fēng shuǐ indien comme on le lit parfois.
« Vastu » en sanskrit signifie « chose » et « Shastra » en sanskrit signifie « texte sacré ».
img_7212C’est Māmuṉi Mayan, architecte et grand Richi du Sud de l’Inde, considéré comme le père des sciences, qui est à l’origine du Vastu Shastra. Il  a commencé à enseigner et pratiquer il y a 10 000 ans. Des textes trouvés en Inde décrivent les principes fondamentaux de cette discipline liés à la conception, l’orientation, les mesures, la préparation du sol, l’aménagement de l’espace et de la géométrie. Cette pratique traite de la construction des bâtiments et des temples: l’emplacement, l’orientation selon les points cardinaux, les chemins d’accès, la proportion, l’équilibre énergétique, les matériaux, la décoration. Les règles découleraient d’une minutieuse observation des relations entre l’homme et son environnement donnant des préceptes judicieux à appliquer. Ses principes sont destinés à mettre en symbiose architecture et nature, environnement et conscience. Pour cela, le vastu shastra prend en considération les fonctions des différentes parties de la construction et utilise des motifs géométriques issus de croyances ancestrales et applique un principe de symétrie et d’alignements directionnels.
Le vastu shastra s’intègre dans les croyances traditionnelles hindoues.
Cette science fait partie des Upavedas (disciplines védiques appliquées) comme la médecine traditionnelle indienne: l’ayurveda.


Il est difficile de déterminer avec exactitude le moment où les chinois ont commencé à pratiquer cette discipline.
Entre 4000 et 4500 avant Jésus Christ, dans la province de Yangshao, ont été découvert des tombes où était appliqué un système de placement et d’organisation suivant des principes permettant d’assurer la pérennité des descendants sur plusieurs générations, suivant des principes qui fonderont plus tard les bases du fēng shuǐ. img_7192-1Les premiers éléments remarquables sur ce site étaient basés sur les principes des orientations cardinales: les « 4 Animaux célestes ».

Les premiers écrits remontent en date de 220 avant Jésus-Christ, lorsque le fēng shuǐ prend son envol. Il est à l’époque connu sous le nom de Kan Yu: Kan (terre) Yu (ciel). C’est une discipline mystique qui place l’homme au centre de son environnement, au centre de sa destinée. Le rôle de l’être humain dans l’univers est d’être médiateur entre le ciel et la terre.

img_7210-1Pour une meilleure compréhension les chinois renommeront la discipline Kan Yu: la discipline fēng shuǐ littéralement « vent et eau », appelée en Chine, la discipline fēng shuǐ xué littéralement « étude du vent et de l’eau ». Cette pratique vise à agencer le lieu d’habitation, de manière à assurer le bien-être, la santé, et même la prospérité. À plus grande échelle il s’utilise dans l’aménagement et l’organisation spatiale d’un palais, d’un immeuble ou d’une ville entière. Dans ses débuts le fēng shuǐ est essentiellement au service des empereurs et de leurs palais et de leurs capitales, la discipline est donc considérée comme un élément primordial de l’équilibre de l’Empire. La mission de l’Empereur, à l’époque, était de conduire son peuple à la sécurité en évitant les conflits et les guerres, et à l’abondance en évitant les famines.

C’est grâce à l’essor de la théorie des 5 mouvements d’énergie, que les 4 animaux célestes ont été relié à des mouvements et des couleurs. La correspondance est la suivante:

  • Est: le dragon vert, le bois, couleur vert.
  • Ouest: le tigre blanc, le métal, couleur blanc.
  • Sud: le phœnix, le feu, couleur rouge.
  • Nord: la tortue serpent, l’eau, couleur noir.
  • Centre: l’étoile polaire, représente la terre, couleur jaune.
    Tout cela constitue l’équilibre et est symbolisé par le Yin & le Yang.

 

Un peu de fēng shuǐ.
L’étoile polaire est directement associés aux 8 points cardinaux de la rose des vents. Le Ba Gua s’utilise pour « placer » l’être humain dans ses directions personnelles afin qu’il évolue dans un environnement sain et harmonieux. 

Le Qi parvient à une équilibration, c’est-à-dire un état d’équilibre entre Yin & Yang sans cesse changeant en fonction des mutations en cours, des engendrements, des contrôles des mouvements d’énergie. On parle alors de 8 secteurs + 1 Centre dont il faut prendre grand soin car il est la source: comme le centre du soleil, il va diffuser ses rayons tout autour et distribuer le Qi.

Il est donc essentiel en premier lieu de vérifier que le secteur centre soit fēng shuǐ, ce qui vous permettra d’avoir des répercussions positives dans tous les domaines de votre vie. C’est le secteur santé: bien-être et harmonie de l’être dans sa globalité.

Lié à la médecine traditionnelle chinoise, le fēng shuǐ, est ainsi parfois qualifié, plutôt à juste titre, de « médecine de l’habitat », d’ « acupuncture de l’environnement ». On va (ré) équilibrer et créer autour de nous une atmosphère apaisée: un cercle de bien-être.

Ce n’est pas une pratique où l’on prétend pouvoir guérir les maux et les maladies. C’est une croyance où l’on prétend que des interventions judicieuses dans la construction, l’aménagement, la décoration peuvent contribuer à nous apporter sérénité et épanouissement. Bien que la mode actuelle n’en retienne que quelques idées et une certaine manie à utiliser des objets « remèdes ».

Les Chinois considèrent le fēng shuǐ comme une philosophie de vie leur permettant de vivre en harmonie avec la nature. Le monde des êtres vivants est en relation constante avec son milieu naturel ou créé, et celui ci influence d’une manière favorable ou défavorable l’existence de ceux qui y vivent.

  • La base: l’harmonie entre l’homme et son environnement.
  • L’objectif: améliorer le bien-être dans et au travers de l’atmosphère.
  • Les centres d’intérêt: santé, bien-être, longévité, communication, prospérité, épanouissement, pérennité, sérénité, bonheur.

PETITE CONFESSION : Le fēng shuǐ est une pratique chinoise et chinoise seulement ! Le feng shui tibétain est une pure invention commerciale !
Au Tibet, et donc chez les bouddhistes, le fēng shuǐ n’a pas de raison d’exister.
La similitude entre le fēng shuǐ et le bouddhisme s’arrête au bouddha rieur qui n’est pas un Bouddha comme on peut le concevoir dans le Bouddhisme,car il est trop attaché au bien-être matériel.
Le fēng shuǐ est beaucoup tourné vers l’équilibre des forces et des énergies extérieures, pour le bien-être des personnes. Le Bouddhisme utilise les énergies pour la paix intérieur et le bonheur durable.
Si l’on se réfère aux Quatre Sceaux qui définissent ce qu’est le bouddhisme, on peut se rendre compte que le fēng shuǐ n’a pas sa place, car nous devons trouver la vacuité dans chaque chose :

  1. Toute chose composée est impermanente.
  2. Toute émotion est douleur.
  3. Aucune chose n’existe en et par elle-même.
  4. Le nirvana est au delà des concepts.

Il est donc important de porter notre compréhension sur le « lâcher-prise » et sur le non-attachement. Peu importe l’environnement dans lequel nous vivons si intérieurement l’équilibre n’est pas atteint.

Vous serez étonnés d’apprendre que de nombreuses personnalités font aujourd’hui appel à l’art du fēng shuǐ.

Quelques exemples significatifs :
  • Le gouverneur de Hong Kong refusa de s’installer dans la résidence de l’ancien gouverneur à cause d’un fēng shuǐ défavorable.
  • Le Premier ministre de Singapour aurait eu recours au fēng shuǐ pour augmenter la croissance extraordinaire de l’économie de sa République.
  • Le département des opérations boursières du Crédit Lyonnais à Honk Kong, en 1992, a commandé un plan de prévision fēng shuǐ portant sur le comportement du marché pour l’année à venir. Appelé « Indice Feng Shui », ce rapport s’est révélé incroyablement précis.
  • Bill Clinton et son épouse firent aménager le bureau ovale de la Maison Blanche selon les préceptes du fēng shuǐ.
  • Le siège social de la British Airways est entièrement conçu sur des bases fēng shuǐ. Chanel, Zara, Sephora, Sémaphor, Jardiland, Food Partner, aussi.
  • De grandes stars comme Madonna ou Johnny Depp ont recours au fēng shuǐ.

 

 

TARIF
  • Lieu de réception   _   Salle de mariage : 700€
  • Jardin : 7€/m2 ⇒ Conception de l’harmonie 
  • Habitat   _   Commerce/Restaurant   _   Bureau
    –   4€/m2 Ré-équilibrer (je vous donne les points faibles et des solutions)
    –   7€/m2 ⇒ Équilibrer (je vous délivre un projet décoration et ameublement)
    – 10
    €/m2 ⇒ Harmoniser (je traduis en plan une réflexion sur l’espace, la lumière, les volumes, les matériaux, et l’ameublement)
    NB : Une bonne étude nécessite un plan, si vous n’en avez pas à me partager, je le dessine pour 3€/m

Les prix comprennent :
– Étude des directions favorables et défavorables de l’environnement et des personnes concernées.
– Étude des couleurs, des formes et des matières, de la disposition des éléments.

Il m’est tout à fait possible de vous assurer un « Clé en main ».

Il m’est tout à fait possible de me déplacer et de travailler de partout dans le monde.images

 
 

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