ENSEIGNEMENTS CLEFS DE THICH NHAT HANH – THICH NHAT HANH’S KEY TEACHINGS
Les enseignements pionniers du Vénérable Thich Nhat Hanh sur la pleine conscience, «l’inter-être» et l’éthique engagée ont ouvert de nouvelles voies pour les méditants, les pacificateurs, les militants, les éducateurs, les hommes d’affaires et les politiciens du monde entier.
Pleine Conscience
Thich Nhat Hanh a commencé à enseigner la pleine conscience en Occident au début des années 1970. En 1995 son livre, Le Miracle de le Pleine Conscience, présentait de nouvelles pratiques qu’il avait développé pour inspirer ses étudiants et ses travailleurs sociaux au Vietnam, afin de les empêcher de s’épuiser dans la tourmente et les défis de la guerre.
La pleine conscience vous permet de vivre profondément chaque instant qui vous est donné de vivre.
~Thich nath hanh
Thich Nhat Hanh a trouvé de nouvelles façons d’enseigner l’art de la respiration consciente et de la marche consciente comme fondement de la méditation. Il a créé des pratiques simples comme le brossage des dents, le lavage de vaisselle et la «méditation mandarine». Il a développé un nouveau style de méditation sur la marche et des façons de combiner écoute profonde et pleine conscience de compassion pour ouvrir la communication. Il a initié une manière douce de guider les groupes dans la méditation, afin que même les débutants puissent utiliser la méditation respiratoire comme un moyen de regarder profondément, de relever des défis et de guérir, plutôt que d’échapper au moment présent.
La respiration consciente nous aide à gérer les émotions fortes, comme la colère, la peur, l’anxiété et le désespoir, et elle nous aide à générer des moments de bonheur dans la vie quotidienne. Pour Thich Nhat Hanh, la pleine conscience est une énergie à cultiver toute la journée, pour soutenir une action compatissante afin que nous puissions aider à soulager la souffrance en nous-mêmes et dans le monde.
Un chemin, pas un outil.
Thich Nhat Hanh enseigne toujours la pleine conscience dans le contexte de l’éthique. L’énergie de la pleine conscience s’accompagne d’une consommation consciente, de relations conscientes et de moyens de subsistance éthiques. Vous ne pouvez pas séparer la pleine conscience de parler, d’agir, de travailler et de vous engager dans le monde.
La pleine conscience n’est pas un outil ou un instrument pour obtenir autre chose.
Thich Nhat Hanh explique que la pleine conscience n’est pas un outil mais un chemin — que ce soit la guérison, le succès, la richesse ou la victoire. La véritable pleine conscience est un chemin, un mode de vie éthique, et chaque étape de ce chemin peut déjà apporter le bonheur, la liberté et le bien-être à nous-mêmes et aux autres. Le bonheur et le bien-être ne sont pas une affaire individuelle. Nous inter-sommes avec toutes les personnes et toutes les espèces.
Écologie
Les enseignements de Thich Nhat Hanh sur « l’inter-être » (terme qu’il a inventé dans les années 1980) ont ouvert la voie à l’écologie profonde bouddhiste. Référençant des textes bouddhistes anciens, comme le Diamant, il explique l’enseignement bouddhiste du « non-soi » à la lumière de l’écologie : « nous ne pouvons pas séparer les êtres humains de l’environnement. L’environnement est dans les êtres humains et les êtres humains font partie de l’environnement… [Même] la distinction entre les êtres vivants et les êtres non vivants disparaît après la méditation ».
Il préconise une solution humaine pour résoudre la crise climatique. « Nous avons besoin de plus que de nouvelles technologies pour protéger la planète », explique Thich Nhat Hanh. « Nous avons besoin d’une véritable communauté et d’une coopération. Nous devons rétablir une véritable communication – une vraie communion – avec nous-mêmes, avec la Terre et entre nous ». Ce n’est que lorsque nous pourrons toucher un véritable amour pour la Terre, dit-il, que nous aurons l’immense énergie dont nous avons besoin pour changements radicaux nécessaires pour sauver notre civilisation.
Il y a une révolution qui doit se produire et elle commence à l’intérieur de chacun de nous. Nous devons nous réveiller et tomber amoureux de la Terre. Notre bonheur et notre survie personnels et collectifs en dépendent.
~Thich Nhat Hanh
« Ce type d’éclaircissement est crucial pour un réveil collectif. Dans le bouddhisme, nous parlons de la méditation comme d’un acte d’éveil, pour être conscient du fait que la terre est en danger et que les espèces vivantes sont en danger. »
Paix
Le message clé de Thich Nhat Hanh est que si nous voulons avoir la paix dans le monde, nous devons avoir la paix en nous-mêmes. À travers des décennies d’activisme pour la paix, il a réalisé que les racines de la guerre ne résident pas dans les armes, mais dans nos propres cœurs et esprits – dans l’énergie de la peur, de la violence et de la discrimination déclenchée par ce que nous regardons, lisons, entendons et disons.
Par la façon dont nous vivons notre vie quotidienne, nous contribuons à la paix ou à la guerre. C’est la pleine conscience qui peut me dire que je vais dans le sens de la guerre et c’est l’énergie de la pleine conscience qui peut m’aider à faire demi-tour et à aller dans le sens de la paix.
~ Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh enseigne que ce n’est qu’en cultivant la paix dans notre propre corps et dans notre esprit que nous répondons à la question : comment pouvons-nous avoir la paix dans le monde ? Libérer les tensions, apaiser les émotions fortes, réévaluer nos perceptions et faire la paix avec notre famille et nos collègues, ainsi nous serons en mesure de créer la paix dans notre société, notre nation et dans le monde.
Lotus dans une mer de feu
Depuis qu’il a joué un rôle de premier plan dans le mouvement bouddhiste pour la paix dans le Vietnam des années 1960, Thich Nhat Hanh a insisté sur le fait qu’il n’y a rien de tel qu’une « guerre pour la paix » : la paix commence par l’arrêt des bombardements. Il souligne l’importance de ne pas prendre parti dans un conflit. Il enseigne que «le véritable ennemi de l’homme n’est pas l’homme. Le véritable ennemi est notre ignorance, notre discrimination, notre peur, notre envie et notre violence».
La paix n’est pas simplement l’absence de violence ; c’est cultiver la compréhension, la perspicacité et la compassion, combinées à l’action.
~Thich Nhat Hanh
En 1966, il a quitté le Vietnam pour les États-Unis pour appeler à la paix et a payé le prix de l’exil. Il a aidé à persuader le Dr Martin Luther King, Jr, de s’opposer à la guerre, renversant le courant de l’opinion publique. En janvier 1967, le Dr King l’a publiquement nominé pour le prix Nobel de la paix, l’appelant « un apôtre de la paix et de la non-violence » dont les « idées pour la paix, si elles étaient appliquées, érigeraient un monument à l’œcuménisme, à la fraternité mondiale, à l’humanité ». Exilé de sa patrie, Thich Nhat Hanh a ensuite dirigé la délégation bouddhiste vietnamienne pour la paix aux pourparlers de paix de Paris.
Thich Nhat Hanh nous montre le lien entre la paix personnelle, intérieure et la paix sur terre.
~Sa Sainteté le Dalaï Lama
Si vous voulez la paix, vous devez être la paix
Dans les années 80, Thich Nhat Hanh a vu qu’il y avait « beaucoup de colère dans le mouvement pour la paix ». Il a dit : « Vous pouvez mettre toutes les bombes sur la lune, mais si vous ne déracinez pas les bombes dans le cœur des gens, la guerre continuera ». À Plum Village, en France, il a commencé à développer des pratiques concrètes de pleine conscience pour cultiver la paix, la compassion, l’écoute profonde et la parole aimante ; et pour résoudre les conflits et transformer la peur, l’anxiété et les fausses perceptions.
La paix est possible
Thich Nhat Hanh a enseigné que la compassion est le meilleur moyen de garantir une véritable sécurité. Il a offert des retraites aux vétérans de la guerre, aux Israéliens et aux Palestiniens, ainsi qu’aux officiers de police, et s’est penché sur les racines de la peur, du terrorisme et du complexe militaro-industriel. Il a transmis son message de paix au Congrès américain lors du bombardement de l’Irak, ainsi qu’aux parlements d’Inde, du Royaume-Uni et d’Irlande du Nord. Il a dirigé des marches de paix pour des rassemblements de milliers de personnes à Paris, Los Angeles, Rome, Hanoi, Macao et New Delhi. Dans ces promenades, il dit : « Chaque étape est une réalisation de la paix. Chaque étape est une prière pour la paix ».
Lorsqu’on lui a demandé récemment comment nous pouvons avoir la paix face à la crise climatique et à l’effondrement de la civilisation, il a répondu : « Il nous est possible de faire quelque chose maintenant. Ne désespérez pas. Il y a quelque chose que nous pouvons tous faire. Il y a encore une chance. Reconnaissez cela et faites-le, et vous trouverez la paix ».
Entreprise
Lors de ses retraites pour les hommes d’affaires et de ses entretiens au siège social, Thich Nhat Hanh a souligné la nécessité d’apprendre l’art de vivre heureux dans le moment présent, et de ne pas sacrifier ce que nous avons maintenant pour atteindre autre chose à l’avenir. « Vous pouvez être victime de votre succès », dit-il, « mais vous ne pouvez jamais être victime de votre bonheur. »
Le temps n’est pas de l’argent. Le temps c’est la vie. Le temps c’est de l’amour.
~Thich Nhat Hanh
Nous pouvons avoir l’impression que nous sommes irremplaçables, dit-il, et nous pouvons tout sacrifier pour investir dans notre carrière et notre entreprise, y compris du temps avec nos proches, ou du temps pour se détendre dans la nature, et du temps pour faire ce qui nous nourrit le plus. Mais si nous décédions demain dans un accident, il est probable que notre entreprise pourrait nous remplacer dans les 3 jours.
Tu dois choisir. Veux-tu être n°1 ? Ou veux-tu être heureux?
~Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh enseigne que nous devons évaluer nos idées sur ce qu’est le «vrai» bonheur. Il y a beaucoup de gens qui passent leur vie à courir après la renommée, le pouvoir, la richesse et les plaisirs sensuels, pensant qu’ils ne peuvent être heureux que lorsqu’ils obtiennent ces choses. Mais quand ils le font, ils trouvent qu’ils ne sont toujours pas satisfaits. Le bonheur ne peut être trouvé que dans le moment présent, lorsque nous pouvons vivre le moment présent profondément, en contact avec nous-mêmes, nos proches et la Terre.
Une fois que nous pouvons toucher le vrai bonheur, nous aurons la perspicacité, le temps et l’énergie dont nous avons besoin pour prendre des mesures pour soulager la souffrance, l’inégalité et l’injustice.
Thich Nhat Hanh a encouragé les chefs d’entreprise à cultiver des qualités de clarté, de compassion et de courage dans leur leadership et à transformer leurs entreprises en véritables communautés. Il invite les dirigeants à créer des occasions d’écouter profondément les employés, d’entendre à la fois leurs souffrances et leurs aspirations – un moyen très concret d’appliquer l’éthique dans les affaires et de libérer l’énergie nécessaire à la transformation de l’entreprise. Il est possible, dit-il, de transformer les entreprises en organisations qui améliorent le bien-être et réduisent la souffrance des employés, de leurs familles, de la société et de la Terre.
La pleine conscience dans l’éducation
Les enfants et les familles ont été accueillis lors de la retraite annuelle d’ouverture d’été au village de Plum en France et d’autres retraites à travers le monde depuis de nombreuses années et depuis 2008 Thich Nhat Hanh a souligné la nécessité de soutenir les éducateurs en partageant la pratique de la pleine conscience.
Les écoles peuvent enseigner bien plus que la lecture, l’écriture, les mathématiques et les sciences. Les programmes scolaires peuvent également enseigner aux jeunes comment gérer la colère, comment concilier les conflits, comment respirer, sourire et se transformer. Il peut y avoir une révolution dans l’éducation.
~ Thich Nhat Hanh
Cela commence par les enseignants
Thich Nhat Hanh a souligné que la pleine conscience dans l’éducation doit commencer par les enseignants. Si un enseignant pratique la pleine conscience et l’incarne dans la classe, il transmettra la pleine conscience à ses élèves, qu’il leur enseigne formellement ou non. En tant que tels, des moines et des nonnes des monastères de Plum Village dirigent des retraites pour les enseignants du monde entier et créent le mouvement Wake Up Schools.
Donc, pour un enseignant, la première chose à faire est de rentrer chez lui. La sortie est là. Retournez à vous-même et prenez soin de vous. Apprendre à générer un sentiment de joie, apprendre à générer un sentiment de bonheur, apprendre à gérer un sentiment douloureux, une émotion douloureuse.
~ Thich Nhat Hanh
La classe en tant que deuxième famille
Il est triste de constater que pour de nombreux enfants, leur famille ne fournit pas un environnement heureux et émotionnellement sain. Thich Nhat Hanh a enseigné que pour ces enfants, la salle de classe offre une seconde chance à une famille de soutien. Si les écoles et les enseignants sont en mesure de consacrer suffisamment de temps à une communication compatissante en classe, ils peuvent créer un environnement sûr et apaisant pour les jeunes.
Dans un nouveau système d’enseignement, les enseignants devraient avoir le temps de s’asseoir avec les élèves pour s’écouter. Parce que les élèves et les enseignants souffrent en eux. Et si les enseignants et les élèves comprennent la souffrance de l’autre, ils cesseront de se faire souffrir davantage. Il y aura une bonne communication et le travail d’enseignement et d’apprentissage deviendra beaucoup plus facile.
~ Thich Nhat Hanh
OPEN 🇬🇧
Thich Nhat Hanh’s pioneering teachings on mindfulness, “interbeing” and engaged ethics have opened new ways forward for meditators, peace-makers, activists, educators, businesspeople and politicians around the world.
Mindfulness
Thich Nhat Hanh began teaching mindfulness in the West in the early 1970s. His 1975 book The Miracle of Mindfulness presented new practices he had developed to inspire his students and social workers back in Vietnam, to help prevent them burning out in the turmoil and challenges of war.
Mindfulness allows you to live deeply every moment that is given you to live.
~Thich Nath Hanh
Thich Nhat Hanh found new ways to teach the art of mindful breathing and mindful walking as the foundation of meditation. He created simple practices like mindful teeth-brushing, mindful dishwashing and “tangerine meditation”. He developed a new style of walking meditation, and ways to combine deep listening with mindfulness of compassion to open up communication. He initiated a gentle way of guiding groups in meditation, so that even beginners could use breathing meditation as a way to look deeply, face challenges and heal, rather than escape the present moment.
Breathing mindfully helps us handle strong emotions, like anger, fear, anxiety and despair, and it helps us generate moments of happiness in daily life. For Thich Nhat Hanh, mindfulness is an energy to be cultivated all day long, to sustain compassionate action so we can help relieve suffering in ourselves and the world.
A Path not a Tool.
Thich Nhat Hanh always teaches mindfulness within the context of ethics. With the energy of mindfulness comes mindful consumption, mindful relationships, and ethical livelihood. You cannot separate mindfulness from mindful speaking, acting, working, and engaging in the world.
Mindfulness is not a tool or instrument to get something else
Watch Thich Nhat Hanh explain that mindfulness is not a tool but a path — whether that something is healing, success, wealth or winning. True mindfulness is a path, an ethical way of living, and every step along that path can already bring happiness, freedom and wellbeing, to ourselves and others. Happiness and wellbeing are not an individual matter. We inter-are with all people and all species.
Ecology
Thich Nhat Hanh’s teachings on « interbeing » (a term he coined in the 1980’s) have led the way in Buddhist deep ecology. Referencing ancient Buddhist texts, such as the Diamond, he explains Buddhist teaching of « no-self » in the light of ecology : « we cannot separate human beings from the environment. The environment is in human beings and human beings are part of the environment… [Even] the distinction between living beings and non-living beings disappears after meditation. »
He advocates a human-based solution to solving climate crisis. « We need more than just new technology to protect the planet, » says Thich Nhat Hanh. « We need real community and co-operation. We need to re-establish true communication—true communion—with ourselves, with the Earth, and with one another. » Only when we can touch real love for the Earth, he says, will we have the immense energy we need to make the radical changes necessary to save our civilisation.
There’s a revolution that needs to happen and it starts from inside each one of us. We need to wake up and fall in love with Earth. Our personal and collective happiness and survival depends on it.
~Thich Nhat Hanh
« This kind of enlightenment is crucial to a collective awakening. In Buddhism we talk of meditation as an act of awakening, to be awake to the fact that the earth is in danger and living species are in danger. »
Peace
Thich Nhat Hanh’s key message is that if we are to have peace in the world, we need to have peace in ourselves. Through decades of peace activism, he realised that the roots of war lie not in weapons, but in our own hearts and minds —in the energy of fear, violence, and discrimination triggered by what we watch, read, hear and say.
By the way we live our daily life we contribute to peace or to war. It is mindfulness that can tell me that I am going in the direction of war and it is the energy of mindfulness that can help me to make a turn and to go in the direction of peace.
~Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh teaches that it is only by cultivating peace in our own body and mind Thich Nhat Hanh answers the question: How can we have world peace?, releasing tension, calming strong emotions, re-evaluating our perceptions, and making peace with our family members and colleagues, that we will be able to create peace in our society, our nation and in the world.
Lotus in a Sea of Fire
Since his time as a leading figure in the Buddhist Peace movement in 1960s Vietnam, Thich Nhat Hanh has insisted there is no such thing as « a war for peace » : peace begins with stopping the bombingWatch Thich Nhat Hanh speaking out for peace in 1972. He emphasises the importance of not taking sides in a conflict. He teaches that « The real enemy of man is not man. The real enemy is our ignorance, discrimination, fear, craving, and violence ».
Peace is not simply the absence of violence ; it is the cultivation of understanding, insight and compassion, combined with action.
~Thich Nhat Hanh
In 1966 he left Vietnam for the US to call for peace, and paid the price of exile. He helped persuade Dr. Martin Luther King, Jr, to come out against the War, shifting the tide of public opinionRead more about their connection and influence. In January 1967 Dr. King publicly nominated him for the Nobel Peace Prize, calling him « an apostle of peace and non-violence » whose « ideas for peace, if applied, would build a monument to ecumenism, to world brotherhood, to humanity ». Exiled from his homeland, Thich Nhat Hanh went on to lead the Vietnamese Buddhist Peace Delegation at the Paris Peace Talks.
Thich Nhat Hanh shows us the connection between personal, inner peace, and peace on earth.
~His Holiness the Dalai Lama
If you want peace, you have to be peace
In the 1980’s, Thich Nhat Hanh saw there was « a lot of anger in the peace movement ». He said, « You can put all the bombs on the moon, but if you do not uproot the bombs in people’s hearts, war will continue ». In Plum Village, France he began developing concrete mindfulness practices to cultivate peace, compassion, deep listening and loving speech ; and to resolve conflict and transform fear, anxiety and wrong perceptions.
Peace is possible
Thich Nhat Hanh has taught that compassion is the best way to guarantee true security. He has offered retreats for war veterans, Israelis and Palestinians, and police officers, and addressed the roots of fear, terrorism and the military-industrial complex. He brought his message of peace to US Congress during the bombing of Iraq, and to parliaments in India, the UK, and Northern Ireland. He has led peace walks for gatherings of thousands in Paris, Los Angeles, Rome, Hanoi, Macau and New Delhi. In these walks, he says, « Each step is a realisation of peace. Each step is a prayer for peace ».
When asked recently how we can have peace in the face of climate crisis and the collapse of civilisation, he replied: « It is possible for us to do something now. Don’t despair. There is something we can all do. There is still a chance. Recognise that, and do it, and you will find peace ».
Business
At his retreats for businesspeople, and his talks at Corporate headquarters, Thich Nhat Hanh has emphasized the need to learn the art of living happily in the present moment, and not sacrificing what we have now to attain something else in the future. “You can be a victim of your success,” he says, “but you can never be a victim of your happiness.”
Time is not money. Time is life. Time is love.
~Thich Nhat Hanh
We may have the impression we are irreplaceable, he says, and we may sacrifice everything to invest in our career and company, including time with our loved ones, or time relaxing in nature, and time doing what nourishes us most. But if we died in an accident tomorrow, the chances are our company would be able to replace us within 3 days.
You have to choose. Do you want to be No.1? Or do you want to be happy?
~Thich Nhat Hanh
Thich Nhat Hanh teaches that we need to evaluate our ideas of what « true » happiness is. There are many people who spend their lives chasing after fame, power, wealth, and sensual pleasures, thinking they can be happy only when they get these things. But when they do, they find they’re still not happy. Happiness can only be found in the present moment, when we can live the present moment deeply, in touch with ourselves, our loved ones, and the Earth.
Once we can touch true happiness, we will have the insight, time, and energy we need to take action to relieve suffering, inequality and injustice.
Thich Nhat Hanh has encouraged business leaders to cultivate qualities of clarity, compassion and courage in their leadership, and to transform their companies into real communities. He invites leaders to create opportunities to listen deeply to employees, to hear both their suffering and aspirations – a very concrete way to apply ethics in business and release energy needed for corporate transformation. It is possible, he says, to transform companies into organisations that increase well-being and reduce suffering for employees, their families, society and the Earth.
Mindfulness in Education
Children and families have been welcomed at the annual Summer Opening retreat at Plum Village in France and other retreats around the world for many years and since 2008 Thich Nhat Hanh has been emphasising the need to support educators by sharing mindfulness practice.
Schools can teach much more than reading, writing, math, and science. School programs can also teach young people how to deal with anger, how to reconcile conflicts, how to breathe, smile, and transform. There can be a revolution in education.
~Thich Nhat Hanh
It starts with teachers
Thich Nhat Hanh has emphasised that mindfulness in education must start with teachers. If a teacher practices mindfulness and embodies it in the classroom, they will transmit mindfulness to their students whether or not they formally teach it to them. As such monks and nuns from Plum Village monasteries lead retreats for teachers around the world and created the Wake Up Schools movement.
So for a school teacher the first thing to do is to come home to himself or herself. The way out is in. Go back to oneself and take care of oneself. Learning how to generate a feeling of joy, learning how to generate a feeling of happiness, learning how to handle a painful feeling, a painful emotion.
~Thich Nhat Hanh
The classroom as a second family
It is a sad fact that for many children, their family does not provide a happy and emotionally healthy environment. Thich Nhat Hanh has taught that for these children, the classroom offers a second chance for a supportive family. If schools and teachers are able to provide enough time for compassionate communication within the classroom, they can create a safe and healing environment for young people.
In a new system of education there should be time for teachers to sit down with the students to listen to each other. Because both students and teachers have suffering in them. And if teachers and students understand each other’s suffering, they will stop making each other suffer more. There will be good communication and work of teaching and learning will become much easier.
~Thich Nhat Hanh
Refuge EspritCœur 